AUTOCONOCIMIENTO, SUBCONSCIENTE,MIEDOS y GENEALOGÍA





CONOCERSE A UNO MISMO 




 “Hombre  conócete a tí mismo , y conoceras al Universo y a los Dioses" .Tales de Mileto

Antes de cambiar el mundo, da tres vueltas por tu propia casa”. Porverbio chino 

Sé tu el cambio en el mundo” . Gandhi

                                                              
CONTROLA TUS PENSAMIENTOS


Ten cuidado con tus pensamientos, porque se transmiten telepáticamente y también se transforman en emociones. Tus emociones te llevan a decir palabras, y éstas se convierten en acciones. Tus acciones se vuelven hábitos, y estos moldean tu carácter. Tus emociones también hacen que el hipotálamo en el cerebro genere hormonas que pueden hacer que los órganos de tu cuerpo funcionen de una o de otra manera, causando que te enfermes o te sanes. Tú decides lo uno o lo otro.
La mente puede crear pesadillas tan reales que nos hagan creer que estamos despiertos, y puede hacer que estando despiertos actuemos como dormidos. Por ello, a quienes preguntan, cuándo son reales o imaginarios placebos las vidas pasadas, las comunicaciones con extraterrestres o personas fallecidas, nuestra respuesta es: ¡No lo sé! En realidad, cuando de sanar se trata, no es necesario conocer la fórmula química del medicamento. Si el agua calmó vuestra sed o salvó tu vida en el desierto, ¿en qué cambia las cosas el averiguar si fue tomada de un río, de un estanque de aguas subterráneas o de una botella de gaseosa?


            
                   
El que siembra un pensamiento
Cosecha una acción
El que siembra una acción
Cosecha un hábito
El que siembra un hábito
Cosecha un carácter
El que siembra un carácter
Cosecha un destino
          

NUESTRO CEREBRO.....EL GRAN DESCONOCIDO


Creemos que lo sabemos todo, y poco mas de un 5%, es lo usamos de nuestra mente consciente.
La famosa frase "Pienso , luego existo.."  no significa "Pienso , luego  SOY" . Tambien existen los peces, las aves, las plantas ....
Lo que creemos ser, lo que   nos da "NUESTRA IDENTIDAD"  son nuestras CREENCIAS, pero "eso" no es realmente "YO"
Como un gran iceberg, vemos lo poco que hay en la superficie...
La  gran masa informativa ,  de contenido ANCESTRAL , es quien dirige realmente nuestras vidas.
Nuestra vida presente , nuestros miedos, nuestras sombras... Nuestros antepasados y sus legados  , nuestras vidas reencarnadas a través de milenios,  información DEL TODO.....
Cuando algo sale , y se proyecta en el exterior , en forma de problema, acontecimiento, suceso, emoción,  sea la forma que sea, es que salió de nosotros , esta ahí , en nuestro interior, por lo tanto donde  esta el problema esta la solución.
Lo que no sabemos es qué , como , cuando ó porque saldra, ni la forma ...pero debemos de ser conscientes , y responsables de nosostros mismos.
LOS DIFERENTES CUERPOS DEL SER
El Ser Humano, es una entidad físico-espiritual, dotada de una conciencia que evoluciona simultáneamente en un conjunto de Siete Campos de Energías bien definidos superpuestos, interrelacionados e interdependientes, que se entremezclan entre sí en diferentes capas o franjas de vibrante materia de diferentes grados de densidad. Estas siete capas o campos de energías, en la literatura teosófica reciben los nombres de cuerpos, que de menor a mayor frecuencia vibratoria, se denominan: Físico, Etérico, Astral, Mental, Búdico, Átmico y Monadico. 
Cada uno de estos niveles o franjas de vibrante materia, están habitados por tipos de vida y de sutiles formas, de muy diversa consistencia y distintos estados evolutivos, a los que normalmente el hombre, no tiene acceso ni conocimiento de su existencia en el momento presente, solamente los Grandes Seres, que están libres de las ataduras de los planos más densos de nuestro sistema, y las grandes almas de los Maestros y de seres humanos que ya han aprendido las lecciones y trascendido la etapa humana, tienen posible acceso a estos mundos invisibles y a los seres que los habitan, pudiendo establecer contacto e interrelacionarse con ellos. 
El Ser Humano Desglosado en sus Cuerpos (Alfonso del Rosario).


EL EGO




LOS CUATRO EGOS,LAS CUATRO ENERGÍAS
 QUE ANIMAN NUESTRO ORGANISMO.

Alejandro Jodorowsky nos habla de que no tenemos un solo ego, sino cuatro que son como cuatro caballos que hacen avanzar el carro de nuestro Yo corporal:



1.- INTELECTO: produce ideas, lo mental.

2.- EMOCIONAL: produce sentimientos, la vida emocional

3.- SEXUAL-CREATIVO: produce deseos, es la fuerza libidinal

4.- MATERIAL: es nuestro cuerpo con sus necesidades básicas y la vida material


 Sér tu mismo...conocerte..

 ¿Ser yo mismo...? ¿Conocerme...?
Nos preguntamos desesperados,cuando en situaciones limite, ó através de duras experiencias   , pensamos y   miramos el sentido y dirección  de nuestras vidas;  que todo lo que vivimos tiene que tener  "algún  sentido",para que estamos aquí?  ...estamos  despiertos ó dormimos?
Solo cuando somos capaces , de  escuchar  el corazón, que es la verdadera casa de nuestra conciencia ,  nos dice : 

Tú misión es vivír TÚ PROPIA vida; despierta del sueño y cúmplela ¡

Ese es el principio del fin, sabemos que sabemos, pero no sabemos qué sabemos.
Empezamos a despertar DEL SUEÑO......
Fuimos nosotros mismos los que pusimos el despertador...y ahora estamos  entreabriendo los ojos, desperezandonos, pero tenemos la certeza, de que el proceso está en marcha , al fin podemos ser nosostros mismos..¡


“Debo haber decidido equivocadamente porque no estoy en paz.
Yo mismo tomé esa decisión, por lo tanto, puedo tomar otra.
Quiero tomar otra decisión porque deseo estar en paz.

No me siento culpable porque el Espíritu Santo,
( Ó mi Yo Superior...) si se lo permito,ANULA TODAS LAS CONSECUENCIAS DE MI DECISIÓN EQUIVOCADA.

Elijo permitírselo, al dejar que Él decída a favor de Dios (El Universo) por mí
 (Un Curso De Milagros)






La vida es aquello que te va sucediendo mientras te empeñas en hacer otros planes.

 John Lennon


MEMORIA CELULAR

NUESTRA BASE DE DATOS, EL ADN





En términos generales podríamos decir que memoria en las células es el termino que usamos para definir una serie  de síntomas físicos que reflejan y comunican a nuestra consciencia las dolencias del alma que han sido ignoradas, es un llamado de atención y una manifestación de nuestro cuerpo emocional herido, a través del cuerpo físico, para hacerse más visible, notorio y real ante nuestros ojos. También podríamos entender la memoria en las células como  lenguaje emocional simbólico reflejo; que como todo lenguaje sirve para comunicar y expresar; la intensidad de esta comunicación variará de acuerdo a la atención o validación que le demos a lo que se nos está  expresando.

 Todo esto, para comprender que memoria en las células es un conjunto de archivos almacenados en varias capas y partes de nuestro organismo y partiendo de la visión del ser como un todo integrado y holístico, donde cada célula, cada órgano tiene memoria propia y transgeneracional, entonces entendemos que no solo en el cerebro  está ubicada la capacidad de memorizar y recordar, sino que  todo nuestro cuerpo recuerda. En este orden de ideas las memorias pueden ser presentes o pasadas, comprendiendo las presentes como las adquiridas durante el desarrollo de nuestra existencia y las pasadas como las arquetípicas y las heredadas, las que compartimos con nuestra cultura, con toda la humanidad y las que vienen de nuestros ancestros


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REPRESENTACIÓN ANTIGUA HEBREA DEL ORIGEN DE LA VIDA (ADN)

Todo nuestro cuerpo memoriza, recuerda nuestros dolores emocionales, las agresiones de otros hacia nosotros y las de nosotros hacia nosotros mismos, los traumas o congelamientos, los miedos y en general todas las agresiones morales o psicológicas “mas duras”, creando una especie de cicatriz invisible (porque no la sabemos ver  o reconocer, o porque preferimos no verla). Estas agresiones duras y su carga energética consiguen atravesar nuestras barreras defensivas para ir a alojarse en el órgano o sistema “débil” es decir, lo que nuestro sistema defensivo y organismo en general, no puede manejar por sobrecarga o saturación, lo desvía hacia el sitio que menos barreras o defensas ofrece en el momento, lo que permite a su vez, minimizar el esfuerzo o gasto energético,  que ya ha sido considerable, para el manejo del dolor sufrido y para la consecución de estabilidad relativa nuevamente.

El órgano débil puede ser diferente en los  individuo de una misma sociedad, pero compartido por los integrantes de una misma familia. El órgano o sistema débil  obedece a la historia de vida, a los hábitos particulares de cada individuo, y a la genética (“llevamos en nosotros la historia de nuestros antepasados”) El órgano débil frecuentemente guarda la memoria del dolor sentido y reacciona listo para materializar el dolor ante un nuevo estrés emocional, que recuerde o asemeje la situación inicial o primigenia. El órgano débil generalmente contiene al cuerpo del dolor.

Bibliografia MarthaPatriciaMoreno

ÁRBOL GENEALÓGICO


EL BEBÉ NO ES UN PAPEL EN BLANCO PARA SER ESCRITO.

 EL VIENE CON UNA HISTORIA, CON DRAMAS PROFUNDOS Y NEUROSIS..



¿Existe el libre albedrio ó libre elección por nuestra parte?

Aunque nos han hecho creer que podemos elegir no es cierto... El poder de elección , esta limitado por nuestros "programas" heredados.

Tenemos que tomar conciencia y poder cambiarlos.

Aquí es donde empieza la interrogante más grande de toda persona. "Creemos"  que somos quienes somos. Que "el azar"  eligió nuestra existencía, ó  pensamos  que NOSOTROS ELEGÍMOS ...pero la realidad es que quien elige, es NUESTRO ÁRBOL GENEALÓGICO...nosotros somos la suma de todo y todos nuestros ancestros.

...Y ENTONCES CONOCEREÍS LA VERDAD, Y LA VERDAD OS HARA LIBRES ¡


¿Como saber cual es nuestra misión en la vida?
CREENCIAS, PROGRAMAS Y PACTOS LIMITANTES VIDEO




Hay que  buscar información en el  Árbol Familiar ¡


"La madre y su criatura son dos cuerpos con una misma alma.Una emoción, una alegría, un temor, un dolor que la madre siente, tiene mucho más poder sobre el embrión que ella misma"
Leonardo Da Vinci

"Tu familia, tu pasado, tu árbol genealógico es el culpable de tus problemas actuales” 
Alejandro Jodorowsky


Saber   que "metaprogramas"  en nuestro subconsciente  van incluidos ,  en el "pack", ó herencia , física , psíquica y espiritual ....color de pelo, de los ojos, altura, parecidos, conflictos, enfermedades, vivencias  etc..

El árbol repite historias, una y otra vez , hasta que alguno,  cambia , rectífica , repone ó sana , algo en concreto.

Algunos árboles , cuando están muy enfermos , mueren. No se reproducen, ó tienen problemas para ello.


 HISTORIAS QUE SE REPITEN





Tus abuelos, padres, hermanos, hijos, tu pareja y padres de ésta. Padrinos, padrastros, hijos adoptados……

También si ha habido muertes dramáticas,si ha habido abortos, enfermedades graves, secretos familiares, traiciones, ruinas económicas, abusos, malos tratos, profesiones ,separaciones , divorcios ,desapariciones, hijos ilegítimos, etc.


El nombre de pila propio, si es igual de un  familiar, hace  directamente que seamos  el DOBLE, de esa persona, y nuestras vivencias serán  similares a como fuerón las suyas.....

Por eso , cuando liberamos toda esta energía ancestral es cuando sucede ... 

LIBERAMOS NUESTRAS VIDAS, Y LAS DE NUESTROS ANCESTROS¡

¿COMO PODEMOS  LIBERARNOS DE TANTA CARGA  QUE NO ES NUESTRA?
Principalmente  tenemos que tomar CONCIENCIA de todo esto, y DESCODIFICAR NUESTRA PROGRAMACIÓN ...
A partir de ahí , PODEMOS EMPEZAR NUESTRA PROPIA EXISTENCIA...¡

TRANSGENERACIONAL ( NUESTRO ÁRBOL GENEALÓGICO) VIDEO


EL MIEDO  

EL MIEDO ES LA TENSIÓN  ENTRE AQUELLO QUE SENTIMOS QUE DEBEMOS HACER , Y AQUELLO QUE CREEMOS  DEBEMOS HACER.


¿CÓMO AFECTA EL MIEDO AL CUERPO?
La manifestación fisiológica del miedo se da en el cerebro, concretamente en el cerebro reptiliano y en el sistema límbico. Ocurre porque el cerebro está todo el tiempo escaneando a través de los sentidos todo lo que sucede alrededor de la persona, incluso cuando duerme. Si en algún momento detecta un peligro, se activa la amígdala cerebral –situada en el lóbulo temporal– y se producen cambios físicos inmediatos que pueden favorecer el enfrentamiento, la parálisis o la huida.
En el cuerpo:


-Se incrementa el metabolismo celular.

-El corazón bombea sangre a gran velocidad para llevar hormonas a las células, especialmente adrenalina.

-Aumenta la presión arterial, la glucosa en sangre, la actividad cerebral y la coagulación sanguínea.

-Se detiene el sistema inmunitario, al igual que toda función no esencial.

-Se dilatan las pupilas para facilitar la admisión de luz.

-La sangre fluye a los músculos mayores, especialmente a las extremidades inferiores.

-El sistema límbico fija su atención en el objeto amenazante y los lóbulos frontales –encargados de cambiar la atención consciente de una cosa a otra– se desactivan parcialmente.

Todo facilita la respuesta del individuo ante el peligro y esto sucede por igual ante cualquier tipo de miedo.


Claro que también puede haber consecuencias negativas cono:


-Taquicardia.

-Sudoración.

-Temblores.

-Retroalimentación del temor y pérdida del control sobre la conducta.

-Falta de armonía en los riñones, lo que puede hacer que la persona se orine involuntariamente.


DAMOS DEMASIADA IMPORTANCIA  A LO QUE PIENSEN LOS DEMAS DE NOSOTROS . QUE POR MIEDO A LA SOLEDAD , NOS "PROSTITUIMOS", MENTALMENTE CON SONRISAS FALSAS, CONVIRTIENDONOS EN TEMPLOS PARA EL EGO.

SOLO HAY DOS FORMAS DE VIVIR , EN MIEDO Ó EN AMOR


Carl Jung ,  ya nos explicó  del inconsciente  INDIVIDUAL , TRANSGENERACIONAL, Y COLECTIVO ,


Bibliografia
Anne Ancelin Schützenberger


                                                                    


Carl Jung

1875-1961

Teoría de la Personalidad

La teoría de Jung divide la psique en tres partes. 

La primera es el Yo, el cual se identifica con la mente consciente. Relacionado cercanamente se encuentra el inconsciente personal, que incluye cualquier cosa que no esté presente en la consciencia, pero que no está exenta de estarlo. El inconsciente personal sería como lo que las personas entienden por inconsciente en tanto incluye ambas memorias, las que podemos atraer rápidamente a nuestra consciencia y aquellos recuerdos que han sido reprimidos por cualquier razón. La diferencia estriba en que no contiene a los instintos, como Freud incluía.
Después de describir el inconsciente personal, Jung añade una parte al psiquismo que hará que su teoría destaque de las demás: 
el inconsciente colectivo. Podríamos llamarle sencillamente nuestra “herencia psíquica”. Es el reservorio de nuestra experiencia como especie; un tipo de conocimiento con el que todos nacemos y compartimos. Aún así, nunca somos plenamente conscientes de ello. A partir de él, se establece una influencia sobre todas nuestras experiencias y comportamientos, especialmente los emocionales; pero solo le conocemos indirectamente, viendo estas influencias.
Existen ciertas experiencias que demuestran los efectos del inconsciente colectivo más claramente que otras. La experiencia de amor a primera vista, el deja vu (el sentimiento de haber estado anteriormente en la misma situación) y el reconocimiento inmediato de ciertos símbolos y significados de algunos mitos, se pueden considerar como una  conjunción súbita de la realidad externa e interna del inconsciente colectivo. Otros ejemplos que ilustran con más amplitud la influencia del inconsciente colectivo son las experiencias creativas compartidas por los artistas y músicos del mundo en todos los tiempos, o las experiencias espirituales de la mística de todas las religiones, o los paralelos de los sueños, fantasías, mitologías, cuentos de hadas y la literatura.

Un ejemplo interesante que actualmente se discute es la experiencia cercana a la muerte. Parece ser que muchas personas de diferentes partes del mundo y con diferentes antecedentes culturales viven situaciones muy similares cuando han sido “rescatados” de la muerte clínica. Hablan de que sienten que abandonan su cuerpo, viendo sus cuerpos y los eventos que le rodean claramente; de que sienten como una “fuerza” les atrae hacia un túnel largo que desemboca en una luz brillante; de ver a familiares fallecidos o figuras religiosas esperándoles y una cierta frustración por tener que abandonar esta feliz escena y volver a sus cuerpos. Quizás todos estamos “programados” para vivir la experiencia de la muerte de esta manera.
Cuando somos jóvenes, los opuestos tienden a ser muy extremos, malgastando una gran cantidad de energía. Por ejemplo, los adolescentes tienden a exagerar las diferencias entre sexos, siendo los chicos más machos y las chicas más femeninas, por lo que su actividad sexual está investida de grandes cantidades de energía. Además, estos oscilan de un extremo a otro, siendo locos y salvajes en un momento y encontrando la religión en otro.
A medida que nos vamos haciendo mayores, la mayoría de nosotros empieza a sentirse cómodos con nuestras facetas. Somos un poco menos idealistas e ingenuos y reconocemos que somos una combinación de bueno y malo. Nos vemos menos amenazados por nuestros opuestos sexuales y nos volvemos más andróginos. Incluso, en la edad de la vejez, las mujeres y los hombres tienden a parecerse más. Este proceso de sobreponernos por encima de nuestros opuestos; el ver ambos lados de lo que somos, es llamado trascendencia.

El self
La meta de la vida es lograr un self. El self es un arquetipo que representa la trascendencia de todos los opuestos, de manera que cada aspecto de nuestra personalidad se expresa de forma equitativa. Por tanto, no somos ni masculinos ni femeninos; somos ambos; lo mismo para el Yo y la sombra, para el bien y el mal, para lo consciente y lo inconsciente, y también lo individual y lo colectivo (la creación en su totalidad). Y por supuesto, si no hay opuestos, no hay energía y dejamos de funcionar. Evidentemente, ya no necesitaríamos actuar.
Si intentamos alejarnos un poco de las consideraciones místicas, sería recomendable que nos situáramos en una postura más centralista y equilibrada de nuestra psique. Cuando somos jóvenes, nos inclinamos más hacia el Yo, así como en las trivialidades de la persona. Cuando envejecemos (asumiendo que lo hemos hecho apropiadamente), nos dirigimos hacia consideraciones más profundas sobre el self y nos acercamos más a las gentes, hacia la vida y hacia el mismo universo. La persona que se ha realizado (que ha desarrollado su sí mismo- su self) es de hecho menos egocéntrica.
Sincronicidad
A través de los años los teóricos han discutido ampliamente si los procesos psicológicos se establecen a partir de modelos mecanicistas o teleológicos. El mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de causa-efecto. Una cosa lleva a otra, y esa otra a una siguiente y así sucesivamente, por lo que el pasado determina al presente. La teleología es la idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos, significados, valores y demás. El mecanicismo está asociado al determinismo y las ciencias naturales; la teleología está relacionada con el libre albedrío y se considera en la actualidad una postura un tanto rara. Es todavía común en filósofos moralistas, legalistas y religiosos y, por supuesto también, en algunos teóricos de la personalidad.
Con respecto a los autores que revisamos en este libro, los freudianos y los conductuales tienden a ser mecanicistas, mientras que los neofreudianos, humanistas y existencialistas tienden a la postura teleológica. Jung cree que ambos juegan algún papel, pero añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad.
La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados ni causalmente ni teleológicamente, más sin embargo tienen una relación significativa. Una vez, un paciente me describía un sueño con un escarabajo y justo en ese momento, por la ventana del despacho pasó volando un escarabajo muy similar al que describía en su sueño. Muchas veces, las personas soñamos con, digamos, la muerte de un ser querido y a la mañana siguiente nos encontramos con la muerte real de esa persona y que murió más o menos a la hora en que lo soñamos. Algunas veces, cogemos el teléfono para llamar a un amigo y nos encontramos con él en la línea al levantar el auricular. La mayoría de los psicólogos llamarían a estas situaciones coincidencias o intentan demostrarnos lo frecuentes que son. Jung creía que estas situaciones eran indicativas de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a través del inconsciente colectivo.
Jung nunca se aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta idea inusual de sincronicidad la hallamos fácilmente explicada en la perspectiva hindú de la realidad. Desde este punto de vista, nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Estamos acostumbrados a ver el mundo y a los demás como entes individuales y separados. Lo que no vemos es que estamos conectados entre nosotros por medio del suelo marino que subyace a las aguas.
El otro mundo es llamado maya, que significa ilusión y se considera un sueño de Dios o como un baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es real en sí mismo. Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o almas individuales, siendo también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros somos extensiones del único y supremo Atman o Dios, el cual se permite olvidarse un poco de su identidad para volverse aparentemente separado e independiente volviéndose cada uno de nosotros. Pero de hecho, nunca estamos separados del todo. Cuando morimos, nos despertamos siendo lo que realmente fuimos desde el principio: Dios.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente colectivo. Es precisamente en estos estados cuando somos más permeables a las “comunicaciones” de otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no solo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, sino que incluso intenta explicarlos.
Introversión y extroversión
Jung desarrolló una tipología de la personalidad que se ha vuelto tan popular que mucha gente cree que él no hizo nada más. Esta empieza con la diferencia entreintroversión y extroversión. Las personas introvertidas prefieren su mundo interno de pensamientos, sentimientos, fantasías, sueños y demás, mientras que las extrovertidas prefieren el mundo externo de las cosas, las actividades y las personas.
Estos términos se han confundido con vocablos como timidez y sociabilidad, debido en parte a que los introvertidos suelen ser tímidos y los extrovertidos tienden a ser más sociables. Pero Jung se refería más a cuán inclinados estamos (nuestro Yo) hacia la persona y la realidad externa o hacia el inconsciente colectivo y sus arquetipos. En este sentido, el sujeto introvertido es un poco más maduro que el extrovertido, aunque bien es cierto que nuestra cultura valora más al extrovertido…y Jung ¡ya nos avisó de que todos nosotros tendemos a valorar nuestro propio tipo por encima de cualquier otra cosa!.
En la actualidad, encontramos la dimensión de introversión-extroversión en varias teorías, de las cuales destaca de forma notable la de Hans Eysenck, aunque esta dimensión se esconda bajo los nombres alternativos de “sociabilidad” y “surgencia”.
Las funciones
Aún cuando seamos introvertidos o extrovertidos, está claro que necesitamos lidiar con el mundo, tanto interno como externo. Y cada uno de nosotros posee su propia manera de hacerlo, de manera más o menos cómoda y útil. Jung sugiere que existen cuatro maneras o funciones de hacerlo:
La primera es la de las sensaciones, que como indica la propia palabra supone la acción de obtener información a través de los significados de los sentidos. Una persona sensible es aquella que dirige su atención a observar y escuchar, y por tanto, a conocer el mundo. Jung consideraba a esta función como una de las irracionales, o lo que es lo mismo, que comprende más a las percepciones que al juicio de la información.
La segunda es la del pensamiento. Pensar supone evaluar la información o las ideas de forma racional y lógica. Jung llamó a esta función como racional, o la toma de decisiones en base a juicios, en vez de una simple consideración de la infomación.
La tercera es la intuición. Este es un modelo de percepción que funciona fuera de los procesos conscientes típicos. Es irracional o perceptiva como la sensación, pero surge de una bastante más compleja integración de grandes cantidades de información, más que una simple visión o escucha. Jung decía que era como “ver alrededor de las esquinas”.
La cuarta es el sentimiento. Es el acto de sentir, como el de pensar. Es una cuestión de evaluación de la información. En este caso está dirigida a la consideración de la respuesta emocional en general. Jung le llamó racional; evidentemente no de la manera en que estamos acostumbrados a usar el término.
Todos nosotros poseemos estas funciones. Diríamos que simplemente la usamos en diferentes proporciones. Cada uno de nosotros tiene una función superior que preferimos y que está más desarrollada.; otra secundaria, de la cual somos conscientes de su existencia y la usamos solo para apoyar a la primera. También tenemos una terciaria, la cual está muy poco desarrollada y no es muy consciente para nosotros y finalmente una inferior, la cual está muy pobremente desarrollada y es tan inconsciente que podríamos negar su existencia en nosotros.
La mayoría de nosotros sólo desarrolla una o dos de las funciones, pero nuestra meta debería ser desarrollar las cuatro. Una vez más, Jung considera la trascendencia de los opuestos como un ideal.


Discusión

Muchas personas creen que Jung tiene mucho que decir sobre ellos. Estas incluyen escritores, artistas, músicos, directores de cine, teólogos, clérigos de cualquier religión, estudiantes de mitología y, por supuesto, algunos psicólogos. Ciertos ejemplos que me vienen a la mente serían el mitólogo Joseph Canpbell, el cineasta George Lucas y la autora de ciencia ficción Ursula K. Le Guin. Cualquiera que esté interesado en la creatividad, espiritualidad, fenómenos psíquicos, lo universal y esos temas, encontrará en Jung una buena guía.
Pero los científicos, incluyendo a la mayoría de los psicólogos, tienen bastantes problemas con Jung. Este no solamente apoya completamente el punto de vista teleológico (como hacen la mayoría de los psicólogos de la personalidad), sino que va un paso más allá, metiéndose en las interconexiones místicas de la sincronicidad. No solamente postula la existencia de un inconsciente donde las cosas no son fáciles de captar por el ojo empírico, sino que además establece un inconsciente colectivo que nunca ha estado ni llegará a la consciencia.
De hecho, Jung se acoge a una postura esencialmente contraria a la corriente reduccionista; empieza por los niveles más altos (incluso hasta la espiritualidad misma) y deriva los niveles más bajos de psicología y fisiología a partir de ellos.
Incluso aquellos psicólogos que aplauden su teleología y su antireduccionismo no se sienten cómodos con él. De la misma manera que hace Freud, Jung intenta atraer todo hacia su sistema. Tienen poca cabida la casualidad, los accidentes o las circunstancias. La personalidad ( y la vida en general) parece “sobre-explicada” en la teoría junguiana.
He observado que su teoría atrae con frecuencia a estudiantes que tienen problemas para lidiar con la realidad. Sabemos que, cuando el mundo, especialmente el mundo social, se hace demasiado difícil, algunas personas se retraen en la fantasía. Algunos por ejemplo, simplemente se hacen ayudantes de cocina cortando patatas; otros, sin embargo, acogen ideas muy complejas que pretenden explicarlo todo. Algunos se meten en religiones gnósticas o tántricas, aquellas que presentan complejas figuras religiosas de ángeles y demonios, de cielos e infiernos, y se embarcan en discusiones interminables sobre los símbolos. Algunos otros se vuelcan sobre Jung. Desde luego, no hay nada malo en esto; pero para alguien que está alejado de la realidad, estas posturas decididamente poco le van a ayudar.
Estas críticas no empañan a las fundaciones que han surgido a partir de la teoría de Jung, pero deberíamos tener un cierto cuidado con ellas.
Las cuestiones positivas
En el lado positivo, podríamos destacar las aportaciones de Myers-Briggs y otros tests, elaborados a partir de la obra de Jung. Dado que estas pruebas no colocan al sujeto en dimensiones entre “bueno” y “malo”, son bastante menos “perseguidoras”. Simplemente hacen que las personas sean más conscientes de cómo son.
A primera vista, los arquetipos de Jung parecería la idea más extraña, aún cuando se ha demostrado que son muy útiles para el análisis de los mitos, cuentos de hadas, literatura en general, simbolismo artístico y exposiciones religiosas. Aparentemente capturan algunas de las “unidades” básicas de nuestra propia expresión. Muchas personas han sugerido que son solamente muchos caracteres e historias del mundo real, y que solamente nos limitamos a reorganizar los detalles de las mismas.
Esta postura sugiere que los arquetipos de hecho se refieren a algunas estructuras profundas de la mente humana. Después de todo, desde la perspectiva fisiológica, venimos a este mundo con una cierta estructura. Vemos de una determinada manera, al igual que oímos; procesamos la información de forma particular, nos comportamos así, dado que nuestras glándulas y músculos están diseñados de una forma determinada. Es importante destacar que al menos un psicólogo cognitivo ha sugerido la búsqueda de las estructuras subyacentes de los arquetipos junguianos.
Finalmente, Jung nos ha abierto los ojos a las diferencias entre el desarrollo infantil y el adulto. Los niños claramente enfatizan sobre la diferenciación (separando una cosa de otra) en el aprendizaje. “¿Qué es eso?”; “¿por qué eso es así y no de la otra forma?” “¿de qué tipo de cosas es esa cosa?”. Activamente buscan la diversidad. Y muchas personas, incluyendo a varios psicólogos, se han impresionado tanto por esto que han llegado a la conclusión de decir que todo el desarrollo infantil es una cuestión de diferenciación, de aprender más y más “cosas”.
Pero con respecto a los adultos, Jung ha enfatizado la idea de que éstos tienden más a la integración para la trascendencia de los opuestos. Los adultos buscamos las conexiones entre las cosas; cómo encajan entre ellas, cómo interactúan; cómo contribuyen a un todo. Queremos que las cosas tengan sentido, que tengan un significado; en definitiva, el propósito de todo esto. Los niños desenmarañan el mundo; los adultos intentan recoger las piezas y unirlas.



Conexiones
Por un lado, Jung se mantiene atado a sus raíces freudianas. Enfatiza el inconsciente más de lo que hacen los freudianos. De hecho, podría verse como una extensión lógica de la tendencia freudiana a situar las causas de las cosas en el pasado. Freud también habló de los mitos (Edipo, por ejemplo) y de cómo impactan al psiquismo moderno
Por otro lado, Jung tiene mucho en común con los neo-freudianos, humanistas y existencialistas. El cree que estamos hechos para el progreso, para movernos en una dirección positiva, no solamente con un fin adaptativo, como los freudianos y los conductuales defienden. Su idea sobre la autorealización es muy similar a la de auto-actualización.
El equilibrio o balance de los opuestos ha encontrado también su contraparte en otras teorías. Autores como Alfred Adler, Otto Rank, Andreas Angyal, David Bakan, Gardner Murphy y Rollo May hacen referencias a la búsqueda de un equilibrio entre dos tendencias opuestas, una dirigida al desarrollo individual y la otra hacia el desarrollo del interés social o compasión. Rollo May menciona una mente compuesta de “daimones” (pequeños dioses) tales como el deseo de sexo, de amor y de poder. Todos son positivos mientras están en su lugar, pero cuando envuelven a toda la personalidad, tendremos “posesiones daimónicas” o enfermedad mental.
Por último, le debemos a Jung una mayor apertura de la interpretación, ya sea relacionada con síntomas, con sueños o con asociaciones libres. Mientras que Freud desarrolló una interpretación más o menos rígida (especialmente la sexual), Jung se permitió ir un poco más allá, dirigiendo su idea más bien hacia una interpretación más “mitológica” del libre albedrío, donde prácticamente cualquier cosa podía significar, de hecho, cualquier cosa. El análisis existencial, en particular, se ha beneficiado de las ideas junguianas.


Bibliografia:Dr. C. George Boeree



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